새로 그려지는 그림이 기존의 것과 얼마나 다른지 잠시 맛을 보기로 하자. 이제는 농경이 등장하기 전의 인간 사회가 소규모의 평등한 무리로만 이루어지지 않았음이 명백해졌다. 그와 반대로 농경이 출현하기 이전 수렵 채집인의 세계는 대담한 사회적 실험의 세계였다. 그것은 진화 이론의 지루한 추상화보다는 다양한 정치적 형태들이 참여하는 축제 행렬과 더 비슷했다. 또 농경은 곧 사유재산의 시작을 의미하지 않았고, 불평등을 향한 돌이킬 길 없는 전진의 표시도 아니었다. 사실 최초의 농경 공동체들 가운데 많은 수는 비교적 지위와 위계로부터 자유로웠다. 그리고 계급적 차이가 돌처럼 굳어지지도 않았다. 세계 최초의 도시들 가운데 놀랄 만큼 많은 수가 확고한 평등주의 노선에 따라 조직되었고, 독재적 지배자나 야심적인 전사-정치가를 필요로 하지도 않았다. 지배적인 행정부도 없었다.
_1. 인류의 어린 시절에 고하는 작별 인사

1703년의 유럽인들에게 이것은 매우 혼란스러운 문제였다.
나머지 대화의 많은 부분은 프랑스인이 유럽식 문명을 채택하는 데서 오는 이점을 두고 칸디아롱크를 설득하려 애쓰고, 칸디아롱크는 프랑스인이 웬다트식 삶의 방식을 채택하는 편이 훨씬 나을 것이라고 되받아치는 내용으로 이루어진다. 그는 말한다. 당신은 진심으로 내가 파리 주민들처럼 살면 행복할 거라고 생각하는가? 셔츠를 입는 데 오전 두 시간을 소모하고 화장을 하고, 어쩌다가 유산을 받고 태어난 뻔뻔한 멍청이들과 거리에서 마주칠 때마다 절을 하고 티격태격 살아가는 생활을 하는 게 행복할까? 당신은 정말로 내가 지갑 가득 주화를 갖고 있는데도 배고픈 사람에게 금방 나누어주지 않을 수 있을 거라고 생각하는가? 내가 검을 갖고 있는데도 빈민들을 끌어다가 해군으로 밀어 넣는 불한당을 보는 즉시 그것을 빼 들지 않을 거라고 생각하는가? 반대로 라옹탕이 아메리카식 삶의 방식을 채택한다면, 적응하는 데 시간이 좀 걸리겠지만, 결국 그도 훨씬 더 행복해질 것이라고 칸디아롱크는 그에게 말한다. (앞 장에서 보았듯이, 칸디아롱크가 옳았다. 선주민 사회에 받아들여진 정착민들 가운데 원래 사회로 돌아가고 싶어 한 사람은 거의 없었다
_2. 사악한 자유

평원의 부족들은 과거에는 농부였지만 스페인인들에게서 달아난 말들을 길들여 유목 생활을 채택한 뒤에는 대부분 곡물 농사를 포기한 사람들이었다. 늦여름과 초가을에는 규모가 작고 기동성이 뛰어난 샤이엔족과 라코타족이 버펄로 사냥을 위한 보급 준비를 하기 위해 큰 마을로 모여든다. 한 해 중 가장 민감한 이 시기에 그들은 진행을 위협하는 반항자들은 모조리 가두고, 채찍을 휘두르거나 벌금을 부과하는 등 전면적 강제력을 행사하는 경찰력을 임명한다. 하지만 로위가 관찰했듯이, 이런 ‘명명백백한 독재’는 엄격히 계절적이고 일시적인 수준에서만 작동했다. 사냥철이—그리고 그다음에 집단적으로 거행하는 선댄스 제의가—끝나면 그런 독재는 그가 아나키스트적 조직 형태라 부른 것에 자리를 내주고 사라지며, 사회는 다시 한번 작고 기동력 있는 무리로 쪼개진다.
_3. 빙하시대 녹이기

이런 식으로 볼 때 ‘농경의 기원’은 경제적인 변천이라기보다는 미디어 혁명에 더 가까운 것으로 보이기 시작한다. 그것은 또한 텃밭 농사에서 건축, 수학, 열역학에 이르는, 그리고 종교에서 젠더 역할의 재규정에 이르는 모든 것을 포괄하는 사회적 혁명이기도 하다. 이 신세계에서 누가 무엇을 하고 있었는지 우리는 정확하게 모르지만, 여성의 작업과 지식이 그것을 만들어내는 데서 중심 역할을 했다는 것은 명백한 사실이다. 전체 과정은 환경적 재앙이나 인구통계학적 위기 상황에 의해 강제된 것이 아니라 매우 여유 있고 장난스럽기까지 했고 대규모의 폭력적 갈등은 눈에 띄지 않았다. 게다가 그것들은 모두 근본적인 불평등이 도저히 발생할 수 없는 방식으로 수행되었다.
_6. 아도니스의 정원

100가구로 이루어진 마을은 이미 던바가 제기한 150인이라는 인지의 문턱을 진작에 한참 넘어섰다. 그리고 바스크의 마을들과 도시들은 이보다 훨씬 더 컸다. 그러니 적어도 그런 평등주의 시스템이—다른 맥락에서—수백 가정, 혹은 수천 가정으로까지도 확대될 수 있음을 알 수 있다. 우크라이나의 메가 유적으로 돌아오면, 우리는 아직 알려지지 않은 것이 많음을 인정해야 한다. 기원전 3000년대 중반, 그런 유적의 대부분은 기본적으로 폐기되었다. 왜 그랬는지 우리는 지금도 모른다. 한편 그들이 우리에게 전해주는 것은 중요하다. 도시 규모의 조직도 매우 평등할 수 있었다는 증거가 그것이다. 이 점을 기억해두면서 우리는 유라시아의 다른 지역에서 나온 더 잘 알려진 사례들을 새로운 시각에서 볼 수 있다. 메소포타미아에서 시작해보자.
_8. 상상의 도시

사실, 권력이 그 범위를 확대할 수 있는 다양한 방법에는 논리적으로든 역사적으로든 제약이 있는 것으로 보인다. 이런 제약이 우리가 말하는 주권과 행정과 경쟁적 정치라는 ‘세 원칙’의 토대가 된다. 하지만 우리는 또 ‘국가’라는 그 어떤 관례적 정의를 고수함으로써 짐작했던 것보다 훨씬 더 흥미로운 일이—이런 제약 내에서도—벌어지고 있다는 것도 알 수 있다. 미노스 궁전 안에서는 실제로 어떤 일이 벌어졌을까? 어떤 의미로는 연극 무대, 어떤 의미로는 여성 성년식 협회이자 행정의 허브의 역할을 한꺼번에 하는 것이 있었던 것으로 보인다. 지배의 체제라는 것이 있기나 했던가?
_10. 국가에 기원이 없는 이유

역사는 정말로 특정한 방향을 취하는가?
아메리카의 경우, 우리는 실제로 그 질문을 다음처럼 제기할 수 있다. 세계의 지배적 정부 형태로서 군주제의 등장이 정말로 불가피했던가? (…) 콜럼버스 이전의 북아메리카의 역사로 판단하건대, 적어도 이 모든 질문에 대한 대답은 아주 명확한 ‘아니요’다.
사실 북아메리카의 고고학자들이 ‘무리’ ‘부족’ ‘족장 사회’ ‘국가’ 같은 말을 쓰지만, 그곳에서 실제로 일어난 것처럼 보이는 것들은 그런 모든 가정을 거부한다. (…) 대평원의 사회들 중에는 한 해 중 언제든 무리와 지금 우리가 국가와 동일시하는 특징들의 적어도 몇 가지를 공유하는 어떤 집단 사이를 오락가락한 것으로 보이는 사례가 흔하다. 다른 말로 표현하면, 사회 진화의 스케일에서 상반되는 양 끝이어야 하는 지점 사이를 오락가락했다는 것이다. 그 자체로 더욱 놀라운 것은 대륙의 동부에서 발생한 일이다.
_11. 한 바퀴 돌아오다

우리는 이제 다른 모든 측면에서는 엄격한 어떤 연구가 인류 사회의 어떤 ‘원래’ 형태가 존재했다는 검토되지 않은 가정에서 출발할 때 어떤 일이 일어나는지를 더 명확하게 볼 수 있다. 그 본성이 근본적으로 선하거나 악하다는, 불평등과 정치적 인식이 아직 발생하기 전의 시간이 존재했다는, 뭔가가 발생하여 이 모든 것을 바꾸었다는, ‘문명’과 ‘복잡성’이 항상 인간의 자유를 대가로 얻어진다는, 참여 민주주의는 작은 그룹에서는 자연스럽게 실행되지만 도시나 민족국가 같은 것으로 확대될 수는 없다는 가정 등이 그런 출발점이다.
이제 우리는 우리 앞에 있는 것이 신화임을 안다.
_12. 결론